Ку, 05/03/1999: Среди мифологем обских угров есть персонаж, кого называют всегда эвфемистично (напр.: у манси ui 'зверь', n'urumui 'болотный зверь', untvoi 'лесной зверь', liling ui 'живой зверь', jalpyng ui 'святой зверь', ans'yhh 'старик', maakolang oika 'берложий дед', konsyng oika 'когтистый дед', pupi/pupak(ve), последнее гл.о. в речи женщин и детей), и который сформировался как собирательный образ-хранитель традиций обичей. Его именем клянутся, истово веря, что лжеца ждёт скорое покаранье; в его честь устраивают крупнейшие празднества. Ни одного вождя или божества столько не воспевали и ни одному не посвящали столько танцев, как ему. Даже его части тела не называют своими именами. Медведь. Что вы о нём думаете?

 

А.Дугин, 05/03/1999: Это крайне интересная тема. Любопытно, что по информации Бадмаева, сообщенной Кальмелю (а тот Генону), "река Обь служит опорой одной довольно темной планетарной сущности". Генон подозревал, что где-то там располагается самая северная из 7 башен сатаны.

Но так как вопрос об инициации-контринициации чрезвычайно сложен, то вся проблематика приобретает множество дополнительных измерений.

Любопытно проследить шаманско-угрские (карельские) мотивы в творчестве Клюева. Медвежий танец - это танец гиперборейской прародины.

Вместе с тем медведь -- обязательный участник скоморошьих мистерий (позднее он перешел к псевдо-скоромхам-цыганам).

 

 

Анатолий, 05/03/1999: Медведь у многих народов имеет сходные ассоциации.

Например у славян медведь часто ассоциируется с богом Велесом, о котором, кстати, известно, что он большой любитель веселья, прекрасно играет на гуслях и т.п.

Также Велес известен своей силой и буйным нравом, непослушанием, за что его иногда наказывали.

С другой стороны медведь у древних ассоциировался со Зверем, с царем подземного мира. Заметим, что Велес, по некоторым легендам, охраняет путь в Навь.

И еще один любопытный эпизод. Ассоциируя Медведя со Зверем. Древние люди считали, что выходить на охоту за зверем следует под знаком Плеяд. Это показывает прямую связь с древнейшей историей, ассоциируется с покорением богами, спустившимися с неба (направление на созвездие Плеяд, находящееся "прямо над головой" - указание на заполярье) существ, властвовавших на планете до людей.

 

А.Дугин, 06/03/1999: Действительно, медведь не имя "медведя", а субститут табу. Славяне называли медведя arD(t), но чтобы не оскорбить реальность за ним стоюущую и сквозь него действующую, благоговейно именовали "ведающий мед". ТОчно так же и рыба - не рыба, а "звъа" на славянском. Но чтобы не спугунть и не оскорбить, ее именовали "роющая", "роющаяся", "закапывающася в ил".

Нетабуированные корни и слова составляли особый сакральный язык древних, напрямую восходящий к тому, что Вирт называл "гиперборейской каббалой".

Велес явно имеет отношение к нижней половине года, к зименму солнцестоянию. Отсюд сатурналии, животные метаморфозы и т.д. Животные как правило были идеовариативными символами солярно-спиритулаьного процесса в тех случаях, когда набо было предолеть критический момент зимнего солнцестояния. Отсюда ликантропия (Апполон - бог волков), святки, превращение в мышей, лягушек (лягушка -- вообще символ Великой Матери, пятоконечной полярной Девы -- отсюда смысл русской сказки; в некоторых культурах покойников хоронили в позе лягушки, с растопыренными и полусогнутыми руками и ногами - как иероглифы года в зимнем сольстисе - считалось, что такая позая способствует успешному воскресению в "новом году" - "новой жизни").

Отсюда князь-медведь, медведь оборотень. Норманские берсерки и т.д.

Отсюда, кстати, медвежьи свадьбы (отголосок Маша и медведь), человеческую невесту выдавали замуж за медведя (обратный аналог царевны-лягушки). В космической сотреиологии новогодних мистерий, кто-то должен превратиться в животное, а его паредра, сохранив свое качество, приходит на помощь. ИНогда повествование о полном цикле инициации обрывается на полуслове.

Кстати, считают, что миф от Гильгамеше заканчивается его смертью от укуса змеи. На этом основании к шумерскому эпосу возводят изначальные трагедии. Это был фрагмент полноценного сакрально-годового повествования, где вторая, триумфальная часть просто затерялась. Сакральное сознание не знает "плохого конца". "Плохой конец" возникает вместе с идеей однонаправленного, осевого времени, у которого есть (есть?) онтологическая причина, но не может быть онтологического конца.

Тема медведя интересна. Есть предложение на форуме составлять подобие словаря символов - с комментариями, цитатами, дискуссиями. Потом результаты выложим на отдельной странице.

 

Анатолий, 07/03/1999: Характерно также, что тема сакральности медведя и Медвежьих праздников присуща в той или иной степени культуре практически всех народов северной Евразии - не только уграм, но и у эвенам и эвенкам (тунгусская языковая группа) и даже японским айнам.

Напрашивается прямая и, конечно же, очень грубая аналогия

Медведь - Сын Божий - Логос "нордического прахристианства", убиваемый и воскресающий в ежегодной мистерии медвежьего праздника.

Русские - медвежий, "Божий" народ...

Кстати еще один интересный, на мой взгляд, факт из территориально-культурно близкого "поля" -

Н.М. Михайлов в книге "Бурятский шаманизм" пишет о наличии в прошлом веке в Бурятии шаманов, русских этнически и формально (а что такое "формально" и "формально" ли?) православных.....

 

А.Дугин, 09/03/1999: Это очень интеренсо, не могли бы Вы привести цитаты из этой книги, если она у Вас под рукой?

Rambler's Top100