Андрей Иванников , Mar 09,2000,01:04

         

Тибето-иранский ключ к природе коранических "Йаджудж ва Маджудж".

Постановка вопроса
В религиях авраамической традиции - иудаизме, христианстве и исламе существуют представления об особого рода демонических существах - врагах веры и рода человеческого. В исламе они именуются Йаджудж и Маджудж и сведения о них содержатся в Коране и различных преданиях. В Ветхом Завете они именуются Гог и Магог [2,3].
Недавно в России опубликован перевод тибетского текста ключевых наставлений по йогической практике Чод, составленный великой йогиней и святой Тибета - Мачиг Лабдон. В этом тексте содержатся сведения о демонических сущностях, именуемых Ядуд и Мадуд. Во-первых, сразу видно, что арабские Йаджудж и Маджудж и тибетские Ядуд и Мадуд фонетически идентичны. Во-вторых, и в исламе и в тибетском тантризме эти имена нарицательные обозначают существ негативного, демонического плана. В третьих, что немаловажно, и в исламе и в тибетском тантризме эти имена приводятся как парные, соединенные предлогом и . И в исламском варианте и в тибетском парные имена имеют общий корень - джудж и дуд, что указывает на единую природу обоих членов пары, и в то же время в каждой паре имена отличаются приставками
йа - ма и я - ма, и это говорит о том, что между членами пары должны существовать некие различия. Согласно тексту Мачиг Лабдон, для тибетских Ядуд и Мадуд известно значение общего корня дуд, это тибетский аналог индийского Мара (демон смерти), известно также, что тибетские Ядуд и Мадуд называются еще Подуд и Модуд. Приставки по- и мо- у тибетцев обозначают мужской и женский род соответственно. Такие подробности абсолютно неизвестно для исламских Йаджудж и Маджудж, и это наводит на мысль о том, что тибетская версия либо и есть сама аутентичная, либо, по крайней мере, более близка к гипотетической аутентичной чем арабская. Все вышеизложенное, по крайней мере, дает право на гипотезу о едином истоке представлений о Йаджудж и Маджудж у арабов и Ядуд и Мадуд у тибетцев, но вместе с тем, необходимо признать, что такая гипотеза выглядит несколько фантастично.
Данная работа посвещена проверке гипотезы о едином истоке исламских Йаджудж ва Маджудж и тибетских Ядуд и Мадуд.


Тибетская йогическая традиция Чод - источник сведений о демонических сущностях Ядуд и Мадуд - двух ипостасях демона Дуд (Мара)
Коранические Йаджудж ва Маджудж и библейские Гог и Магог представлены не только в традиционной литературе авраамических религий и сопутствующем им фолклерном пространстве
, но являются персонажами апокалиптических сюжетов в современной светской и традиционалистской западной литературе. В авраамических религиях эти демонические сущности связываются с прорывом темных сил в мир людей накануне конца света. Можно с уверенностью сказать, что в рамках авраамической традиции и современном интеллектуальном пространстве Запада коранические Йаджудж ва Маджудж и ветхозаветные Гог и Магог широко известны.
Тибетское Ядуд и Мадуд как парное нарицательное малоизвестно в самом тибетском буддизме. Сведений о нем, как и об основном имени Дуд не оказалось ни в одном из доступных нам энцеклопедических словарей. Дуд в широком понимании, как демон вообще, упоминается в специальной литературе посвященной тибетской демонологии, кроме того, в специальном исследовании религии Бон Намхая Норбу приводятся выдержки из традиционных текстов, где Дуд помимо широкого значения имеет и специальные, например как название одного из восьми классов магических существ [4,5]. Необходимо поэтому привести некоторые подробности относительно единственного известного автору источника сведений относительно тибетского парного нарицательного Ядуд и Мадуд, которое именно и дает однозначный фонетико-семантический ассоциациативный комплекс с Йаджудж ва Маджудж Корана.
Недавно, благодаря трудам ламы Баира Очирова, опубликован тибетско-русский перевод аутентичного текста традиции Чод непосредственно из уст великой йогини Тибета Мачиг Лабдон (1055-1149). Мачиг происходила из бонской семьи и ее появление на свет сопровождалось многими чудесными явлениями [6]. В момент рождения на теле ребенка и в окружающем пространстве проявились много чудесных знаков, по которым новорожденная была распознана как дакиня. Вся жизнь этого высшего существа, сознательно принявшего человеческое рождение,
прошла в служении Дхарме. Великая Мать оставила после себя духовную традицию Чод (Отсечение). В системе высших буддийских поучений Тибета, традиция Чод занимает особое место. Это учение представляет собой синтез буддизма и добуддийского Бон Тибета. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. С технической стороны это вариант добуддийских жертвенных ритуалов, уходящий корнями в древнейшие мистерии азиатского шаманизма, с подробнейшей демонологией.
Практика Чод представляет собой таинство высочайшей доступной человеческому существу жертвы - подношения йогом собственного тела и жизененной силы всем чувствующим существам без различения. В начале таинства, посредством специальной для Чод практики пхо-ва
, принцип чистого осознания выносится через макушку головы за пределы физического тела и остается вне тела, приняв форму гневной дакини. Это чистое осознание далее управляет мистерией, созерцает и переживает подношение мандалы физического тела и жизненной силы йога. Чистые физические и тонкие составляющие тела и жизненной силы трансформируются в подношение прсветленным сущностям - Высшему Принципу, Коренному Ламе, ламам, йидамам, будде, дхарме, сангхе и дхармапалам. Грубые и нечистые составляющие - плоть, кровь, кости и т.п. подносятся в качестве угощения плотоядным демонам, голодным духам и существам низших сфер бытия. Демонология в традиции Чод играет важнейшую роль так как разные классы демонов - суть негативные составляющие тела-речи-ума человеческого существа и питаются разными частями тонкого и плотного человеческого тел. В связи с этим, в Чод, огромное значение имеет также учение о системе энергетических каналов тела (жизненная сила) и анатомия физического тела (плоть). Правильное подношение собственной плоти непросветленным существам имеет в Чод большое значение, так как у них своя иерархия. Осуществляемое йогом самоотреченное добровольное подношение своего тела и жизненной силы страждущим демоническим сущностям для последних, кроме всего, является причастием дхармическим энергиям.
Опубликованный текст включает биографию Мачиг Лабдон - ее путь к полной реализации и подробные наставления относительно практики Чод в виде ответов на вопросы учеников. В главе "Восемь классов магических существ" Мачиг рассказывает о божественных и демонических существах, активность которых воспринимается чувствующими существами как игра обусловленности на внешнем, внутреннем и тайном уровнях. Среди этих восьми, третьим по счету приводится класс Дуд (Мара) (тиб. 'bdud).
В повествовании Мачиг неоднократно обращается к понятию Дуд. Одной из подробностей является то, что Дуд (Мара) имеет две ипостаси - Ядуд и Мадуд. Мачиг поясняет: "Ядуд" (тиб.: ya bdud) - так называют божественные и демонические явления мужского характера, иначе их называют "Подуд" (тиб.: pho bdud). "Мадуд" (тиб.: ma bdud) - это такие же явления женского характера, иначе их называют "Мамо" или "Мо-дуд" (тиб.: ma mo)." Лама Баир Очиров, переводчик текста, в примечаниях добавляет: ""Ядуд" и "Мадуд" буквально означает верхний Мара и нижний Мара или же высокий Мара и низкий Мара."
Приведенный источник показывает, что в Тибете существуют древние представления о существах, которые по названию и значению близки кораническим Йаджудж ва Маджудж. Но буддизм тибетцев и ислам арабов абсолютно разные культурные и архетипические реальности, поэтому говорить о прямых заимствованиях религиозных терминов, к тому же столь специфичного значения, на наш взгляд непозволительно. Однако мы вправе выдвинуть и обсудить гипотезу о третьем
, аутентичном источнике представлений о демонической паре.

Происхождение тибетского Дуд
Аравия и Тибет - две цивилизаци Старого Света, относительно которых можно утверждать почти полное отсутствие прямых этоно-культурных контактов. В исторические времена эти два непохожих мира были разделены обширными пространствами и труднопреодолимыми физическими преградами. Неслучаен и тот факт, что религии арабов и тибетцев представляют два противоположных полюса евразийской религиозности вцелом. Ислам - одна из религий авраамической традиции признает только Бога единого - Творца всего сущего, акт творения мира и апокалиптический конец этого мира (с которым, кстати, и связаны упоминания демонической пары). Тибетский буддизм не признает ни существования единого Бога, ни акта творения, ни конца времен. Ислам - проявленный архетип культурного полумесяца континента, тибетский буддизм - полярное солнце срединной земли. Креационистский и манифестационистский полюса евразийской сакральности.
Для того чтобы обсуждать вопрос о
едином происхожении тибетских Ядуд и Мадуд и арабских Йаджудж ва Маджудж, мы условились сразу отбросить гипотезу прямого заимствования и остановиться на гепотезе третьего - аутентичного источника представлений о демонической паре. И теперь необходимо, хотя бы гипотетически, но обозначить этот третий источник. Данная тема может показаться крайне запутанной если не знать о том, что буддизм, а точнее тантрийская буддийская традиция Тибета имеет два внешних источника, а не один, как принято считать. Первым, более древним и малоизвестным является западный иранский источник, вторым - более поздним, и, возможно поэтому, более известным - южный индийский. К западному истоку относятся во-первых поучения пришедшие в Тибет из страны Тадзиг с Шенрабом Миво, иранская этническая принадлежность которого не вызывает сомнений, задолго до прихода в Тибет буддизма и существующие поныне независимо от буддизма как традиция бон. Сегодня общепринята точка зрения, что и сам тибетский буддизм представляет собой продукт синтеза религиозных и мировоззренческих доктрин индийского буддизма и добуддийского бон. Вторым великим тантриком, пришедшим в Тибет с запада, из Оддияны где разговаривали на языке близком к санскриту (возможно согдийский), был великий Падмасамбхава - Драгоценный Гуру тибетцев. У нас нет данных чтобы говорить о том, каково было религиозное влияние Индии в Тибете во времена Шенраба Миво, и вполне возможно, что во времена Падмасамбхавы восточно-иранские и северо-индийские центры являлись единым пространством тантрийской традиции, и учителя тантры из иранских регионов и из индийских давали в Тибете схожие по духу и форме передачи учений. Но наряду с этим, следует помнить, что конфликт между индийскими проповедниками буддизма времен тибетского царя Трисондецена и жречеством бон разрешился только после вмешательства Падмасамбхавы. Данный факт означает кроме всего, что Падмасамбхава разговаривал с бонпо на более понятном языке религиозных понятий чем Шантаракшита и другие индусы. Ситуация проясняется, если предположить, что и Шенраб Миво и Падмасамбхава принадлежали к одной древней и непрерывной тантрийской традиции, центры которой до прихода ислама располагались к западу от Тибета - где-то в западных предгорьях Гиндукуша, Каракорума или Памира, местах населенных восточно-иранскими народами.
Ныне общеизвестно, что добуддийская религия Тибета бон уходит корнями в традиционный маздаизм индо-европейцев, исторически предшествовавший зороастризму иранцев [7]. Следовательно, абсолютно законно предположение о том, что сакральная терминология бонпо сохранила в виде прямых заимствований некоторые иранские термины. Как это позже произошло и с буддийскими сакральными терминами, которые тибетцы произносят и на тибетском и на санскрите. На наш взгляд, именно таким прямым заимствованием является иранское слово дуд, у современных персоязычных означающее дым.
Для правильного понимания демонического, негативного символизма дыма у персов, а следовательно и в традиции Бон, необходимо рассматривать иранское дуд через призму бинома оташ-дуд (огонь-дым) в максимальной ретроспективе. В понятиях глубинного архаичного символизма оташпарастон (огнепоклонников) огонь символ абсолютного позитива - свет, ясность, жизнь, семя Отца Небесного, дым суть негатив - тьма, помутнение, смерть. В разбираемом нами контексте огнепоклонничество иранцев никак не должно ассоциироваться только с историческим Зороастризмом, но с более глубинными архетипическими слоями арийской сакральности. Зороастризм злесь вторичен как любое культурное проявление архетипа. Попытаемся восстановить древнее значение дыма. В экстра-версии, во внешнем мире дым - темный спутник светонесущей стихии - огня, останки огня, обратная сторона - темный аспект животворящей стихии. В интро-версии, в символизме процесса восприятия и мистического опыта это темная завеса застилающая ясное осознавание, препятствие на пути постижения изначальной реальности.
В подтверждением того, что наши гипотетические построения относительно понимания Дуд в контексте архаичного огнепоклонничества верны, вернемся к пояснениям Мачиг Лабдон относительно проявлений демонов Дуд. Во-первых, обращает на себя внимание тот факт, что в отличии от остальных семи классов магических существ в Чод, только существа класса Дуд обуславливают исключительно негативные явления и создают препятствия
в главном - постижении чувствующими существами природы изначальной реальности. Характерным признаком этой негативной обусловленности, согласно Мачиг Лабдон, является тьма, туман, мрак - черная непроницаемая завеса. Вот как Мачиг объясняет знаки внутреннего уровня проявления активности духов Дуд: "...все разнообразные формы страхов, связанные с чувством ужаса перед тьмой... Все эти формы страхов проявляются через тьму, туман, черные облака, - полностью перечислить все их вариации нет никакой возможности. Кроме того, это может быть чувство потерянности, ужаса, паники от невозможности найти выход из огромного, черного лабиринта строений, города, темного и пустого. Чувство потерянности на склоне огромной горы, когда вершина скрылась в мрачном покрывале облаков, а низ горы скрыт сплошным туманом, - это верный признак обусловленности энергией духов Дуд, особые знаки внутреннего уровня, держите это в уме, дети мои." [1]
Подтверждением того, что тибетское Дуд имеет индоевропейское происхождение и в своем истоке негативно обусловлено, сравним его с индийским Мара, которое сами тибетцы считают аналогом Дуд. В Индии именем Мара называется демон смерти. Именно Мара искушал Будду Шакьямуни на последнем этапе его духовного становления, стараясь свернуть его с пути к полной реализации. Можно сказать, что сквозь призму архаичного символизма оташпарастон санскритское Мара точный смысловой аналог персидского Дуд - дым, мертвый огонь, тлен огня. В качестве подтверждения смысловой идентичности персидского Дуд и санскритского Мара можно привести следующее. В индоевропейских языках фонетические аналоги индийского мара и персидского дуд образуют ряды слов обозначающих во-первых дым, тьму, завесу физическую или умственно-психическую, а во вторых - смерть. Например в русском языке аналоги индийского мара, обозначающие дым - замутнение, тьму, завесу таковы: марево, мрак, хмарь, марать (пачкать), морок, морить (темнить поверхность дерева); аналоги мара обозначающие смерть таковы: смерть, мор, мертвый, морить (убивать) и т.п. Наряду с персидским дуд, дым обозначают также русское чад и собственно дым, английское shed(ou) (тень); дуд в значении смерть в индоевропейских языках соответствуют например немецкое tod (смерть), английское det(h) (смерть), dead (мертвый), сюда можно отнести название
юга south в любой евразийской мифологии являющегося местом подземелья, могилы. Говоря о dud-смерть можно упомянуть имя древнеегипетского божества Тот, связанного помимо всего с загробным миром, и древнеегипетское Дуат (Дат) - место где пребывают умершие, преисподняя "совсем глубокая, совсем темная и бесконечная" [3], но последнее требует выхода за пределы индо-иранскогй традиции к более древним - атлантическим или даже премордиальным пластам сакральности (См замечание 1).
Говоря о сакральном символизме бинома огонь-дым в контексте (восточно-) иранского происхождении тибетского дуд можно привести суфийский стих на таджикском языке:
Ishki jonon otash astu, akl - dud,
Ishk k'omad dargurezad akl zud.
Akl dar savdoi ishk ustod nest
Ishk kori akli modarzod n
est.

Любовь влюбленного огонь, ум - дым,
Любовь придет исчезнет ум мгновенно.
Ум в деле любви не мастер
Любовь не работа врожденного ума.

(выделение в тексте стиха и перевод - А.И.)

Этот по форме вдохновенно-лирический стих является символической передачей мистической формулы. Здесь влюбленный означает суфий, мистик, гностик, любовь - огненная стихия мистического опыта (обратим внимание, что таджикское любовь звучит как ишк и созвучно русскому искра). Автор приведенного стиха - суфийский мистик, живший во времена расцвета в Бухаре ордена Накшбандийа, отождествляет с дымом полученные от матери вместе с физическим телом (modarzod дословно "матерьюрожденный") аспекты ума, мирской ум, который мгновенно исчезают с появлением огня реального постижения, причастием огненной сущности не имеющей ничего общего с объектами проявленного мира, огня небесного, Отца Небесного, одно мгновение встречи с которым рассеивает всю демоническую бутафорию, спасает из томительных оков мира сего. На мой взгляд, это суфийское четверостишье высвечивает глубинный внеисторический, архетипический сиволизм бинома огонь-дым в контексте духовной реализации. Совершенно очевидно, что автор стиха никак не соотносит используемый им символ дыма с какими-либо демоническими сущностями вообще и с кораническими Йаджудж ва Маджудж в частности. Так мы можем видеть, как в одном религиозном контексте, исламе, символ имеющий один исток может присутствовать в совершенно разных формах - завершенный и оторванный от истока вариант в коране и живой, непосредственно проявляющийся из глубин души в суфизме.
Полагаем, что приведено достаточно свидетельств в пользу того, что тибетское имя демона Мары - Дуд и двух его ипостасей, мужской - Ядуд и женской - Мадуд, имеют иранское происхождение. Таким образом, между пространственно и культурно разорванными ранее версиями арабской и тибетской появляется связующее звено - древний Иран. Более того, используя тибетскую аналогию мы можем несколько расширить смысл коранического парного нарицательного этих существ демонической природы: Йаджудж это Джудж мужского рода или верхние, а Маджудж - Джудж женского рода или нижние. По крайней мере, теперь понятно, почему эти имена всегда употребляются впаре и никогда по отдельности это название супружеской демонической пары, если понятие супружества применимо к демонам вообще. Теперь можно констатировать, что у арабов времен Пророка Мухаммеда, а скорее всего с более древних времен, представления о демонах Йаджудж ва Маджудж были заимствованы из иранской среды. Косвенным подтверждением этого, на наш взгляд, может служить и то, что в Коране эти демоны упоминаются в связи с именем Зу-л-Карнайна - Александра Македонского, сокрушившего великую иранскую державу Ахеменидов. Вполне возможно, что Пророк имел в виду и какие-то конкретные реалии
поздне-ахеменидского существования, абсолютно неприемлемые с точки зрения правоверного.


Замечания

1 Отметим, что в индоевропейских языках значения аналогов иранского dud - дым вовсе не ограничивается негативным смыслом. В контексте бинома otash-dud - огонь-дым интересно например рассмотреть мужские имена родословной у разных индо-европейских народов. Слоги oto (otash-огонь) и d-d (dud-дым) с поразительной устойчивостью обозначают в разных языках отца и родственников мужского пола. У русских - отец, дед, дядя. У таджиков (восточных персов) - padar, ota, doda; в английском - father, dady. В свете символизма огня и дыма отец изначально и подлинно может быть обозначен только через слог-символ oto, так как ребенок от молоньи - огня отцова. Посредством d-d подлинно может обозначаться только дед - "сгоревший отец", "дым отца", или дядя - то есть те, кто не сам огонь-молонья для ребенка, хотя и имеют к нему прямое отношение. Дед - отец отца, огонь отца, но уже отгоревший в отце и потому только дым для внука. То, что отец обозначается также через d-d вторично и показывает уход от аутентичной нимики посредством смешения истинного имени отца - oto с именами других родственников мужчин - дедом, дядей, что может быть связано общинными реалиями эпохи матриархата. Интересно, что именно у славян русских сохранились подлинные звучания имен отец и дед, хотя по звучанию и смыслу в современном языке русских они никак не соотносятся с огнем и дымом.

Литература:
1. Мачиг Лабдон. Отсекая надежду и страх: устная линия передачи полного разъяснения священного учения Чод. - СПб.: Сангелинг, 1998. - 368 с.
2. Ислам: Энциклопедический словарь. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 315 с.: ил.
3. Мифологический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1991. - 736 с
.
4. Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. - Новосибирск: Наука, 1989. - 320 с.
5. Намкай Норбу. Друнг, Дэу и Бон: традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете. - М. Либрис. 1997 - 386 с.
6. Намкай Норбу. Кристалл и Путь Света. - СПб.: Сангелинг, 1998. - 216 с.
7. Б.И. Кузнецов. Древний Иран и Тибет. (История религии бон). - СПб. "Евразия", 1998. - 352 с.

 

Дугин , Mar 09,2000,02:27

         

1. Статья содержательная, корректная, наводит на различные интересные соображения и ассоциации.

2. Генон упоминал где-то еще одну пару из той же серии индуистские "koka и vikoka". Оба имени мужского рода на санскрите.

3. Библейские Гог и Магог термины неизвестного происхождения. При этом коранические Яджуд ва Маджуд с этимологической точки зрения суть все же несомненно арабское произношение ивритских Гога и Магога.

4. В некоторых пассажах говорится о "царе Гоге" из "страны Магог". Причастный префикс "me" в иврите ("ma" в арабском) действительно может означать "место" или "происхождение". Санскритское vi в случае "кока и викока" скорее соответствует русской приставке "раз", мол, "кока" и "рас-кока".

5. Аналогия с "дымом" и его функцией у индоевропейцев представляется вполне оправданной. С символической и метафизической точек зрения, наверняка. О связи Бон-По с митраизмом тоже все верно. Единственное замечание: что автор имеет в виду под общей индоевропейской "тантрической традицией"? Это не совсем понятно, так как Тантра фиксируема в индуизме, буддизме и буддистских разновидностях (ламаизме, например). Едва ли можно говорить о Тантре в ином контексте. Более того, не совсем понятно как здесь понимается Тантра. Я заметил, что в современных дзогченовских кругах это понятие употребляется в узко-ламаистском контексте. Это для корректности стоит пояснять и подчеркивать.

6. Еще интересно, что у Агриппы Нетесгеймского речь шла о особой эсхатологической значимости величины ложа царя Ога из Васана. Эта величина - девять локтей. Фонетическое сходство "Ог" и "Гог" и функции обоих в эсхатологии наводят на размышления. Что такое девять локтей? Любопытно было бы посмотреть каббалистический и талмудический комментарий к этому месту.

7. Традиция видит гогов и магогов как инфракорпоральных существ, которые копятся подо дном "космического яйца" и выпрастываются оттуда, когда Великую Стену перестают охранять "тамплиеры". Когда огонь тухнет, остается дым.
Почему Александр Великий ставил стену на Востоке?
Нельзя исключить, что это произошло в следствии демонизации северо-восточных регионов в контексте средиземноморской семито-египетской сакральной географии. Об этом я где-то писал. Север т.е. Борея, отождествлялся в этой вторичной версии СГ с грядой евразийских хребтов от Пиреней до Гималаев и Манчжурии. По ту сторону хребтов лежал пост-север. Отсюда кстати, этимологически именно "Гипер-борея", а не просто "Борея".
Демонизация Севера
... A noter!

8. Интересно как с этим соотностся "Дуд-аев"? И что по-чеченски "дуд"?

9. По Вирту корни с -у- (ивритское -о- становится -у- в арабском, это близкий звук) - tu, du, dju, ku относились к предновогоднему сектору Священного Круга. Это и есть место тьмы, дымов, черных облаков, демонов и разлагающихся гниющих телес. Но такое же наименование имеют и те солярные герои, которые спускаются в эти регионы, чтобы спасти солнце.
Поэтому и они носят созвучные мрачным местам имена.

Те ситуации, когда мы имеем ярко посленовогодний с доминацией -а- "аташ" (огонь)и предновогодний "дуд" (дым) это очень поздние редакции изначального символического иеро-языкового комплекса.

Кстати, индоевропейское ignis, agni, огонь близко к ивритскому Ог. Вместе с тем, вспомним, как сохраненная нозализация в греческом слове "ангел" помогала древнерусским отцам отличить непадших от падших, у которых "нозализация" игнорировалась ("аггел"). Явно какая-то очень древняя традиция... В то же время "Ог" вполне мог бы быть когда-то "ong", "ung", т.е. по реконструкции Вирта санскритский "naga" или семитский "nahash". Значит, этот король был просто Змеей. А Васан -- это те две горы, где живет зименсолнцестоянческий змей.

10. Было бы интересно продолжить обсуждение этой тематики.

Rambler's Top100